对“天人合一”的思考

马文辉

对“天人合一”的思考


“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。

一、最早提出“天人合一”命题是哪位？

1、最早明确的提出“天人合一”词的是北宋张载，《正儒家蒙•东铭》中说：“儒者则因明至诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣。”这个意思就是说，人性的善良是出于天的实理，故交相致，而明诚合一。这个“天”是张载所说气而生成的天，并不是什么唯心的，天上之天。

张载认为，世界的本原是“ 太虚”。“太虚”即气，人与自然都统一于气。在《正蒙·乾称》中，他说：“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性”，“儒者则因明致诚，故天人合一”。这里，张载用《中庸》 的“诚”、“明”学说解释人性与天道是统一的。在他看来，如果不承认人的作用即天的作用 ，就是不诚；如果不承认知天与知人的统一性，就是不明。所以，诚明就是要肯定天道与人 性的统一。故而他又主张“本天道为用”，“范围天用”，强调要把天之“用”与人之“用 ”统一起来。张载的“天人合一”思想，概括而论是从天人关系出发阐释人对于宇宙的一种 态度和人的一种精神境界。它试图确立人在宇宙中的地位，认为宇宙好比一个大家庭，乾坤是父母，人是子女，作为这个大家庭的成员，每个人都应当积极履行自己承担的责任和义 务。人之一生，不需要道教许允的“长生”，也不需要佛教承诺的“无生”。人应求在不足百年的有生之年以积极的态度“乐生”，面对现世尽其所能担负为人的社会道义。社会的道 义亦即宇宙的道义。如果人能理解这些道义，就不只是一般的道义行为，而是有着更高的精神境界，这种精神境界可谓之“天地境界”。
　　2、“天人合一”的始作俑者是西汉鸿儒董仲舒。汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

  对这个概念而言，董仲舒之所以重要是因为他是儒家最早言说五行者，战国以前的儒家只言阴阳而不论五行。而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用，他一般还被看作是儒门解易的第一人，其代表作为《春秋繁露》。

3、实际上，天人合一这个思想起源于先秦时代，只是这个成语出身的比较晚。“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子•达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

也有人认为： “天人合一”观念肇始于孟子的“天人相通”说。大体而言，天人合一是 指“天道”与“人道”或自然与人事相通、相类和统一的。《孟子·尽心上》说：“知其心，知其性，则知天矣。”在这里，孟子将“天”义理道德化，强调“人”与“天”是相通 而整和为一体的，“天”是人伦道德的根源，人心善性是禀天之赋。天性一贯，认识了自己的本心善性便能认识“天”，“天”的义理原则便存在于人心之中，通过“尽心”、“养性 ”即可达到“上下与天地同流”的境界。为此，孟子又提出了“尽心知性知天”、“存心养 性事天”，核心是强调人性与天道相通。人只要善于扩充自己心中的“善端”，就可以认识人之天赋的仁义礼智的本性，同时也就认识了天的本性。

孟子所讲的“知性知情”说，就是这个源头，这个说法有两个意思：1、“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子•尽心上》）2、“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”（《孟子•告子上》）同时，孟子又说：“圣人之于天道也。”（《孟子•离娄上》认为圣人才能认识天道。从孟子看来他肯定了人性与天道的同一。但是并没有进行论证。《中庸》中阐述的“天命之谓性”，“自诚明”以及“与天地参”，说明人只有达到对规律的认识，才能对规律有理解，才能发挥人的能动作用，改造自然达到“天人合一”，这种思想对宋明理学有深刻的影响。宋明理学家自称是继孔孟的道统，从一个侧面反映了，他们对儒学发展的贡献，“天人合一”就是贡献之

综观中国古代的“天人合一”思想，尽管不同思想家的立论基础不同，但从其整体的思想渊 源以及文化传统来看也有许多共同的理论内涵，这些共同点是：第一，肯定人是自然的产物，承认人类属于自然界的有机组成部分。第二，认为自然界存在着客观规律，作为自然中的分子，人也应当遵守其规律。第三，强调人性即是天道，道德原则和自然规律是一致的。第四，倡言人生的理想境界是天人的和谐。由此我们可以说，传统的“天人合一”思想是从人与整个宇宙的关系出发，把人作为整个宇宙的核心来考虑，其最基本的涵义就是充分肯定自然界和人的精神的统一，体现着中国传统思想文化突现以人生和人心为关照的文化特质。

关于“天人合一”，其他思想家也多有论述，如二程讲的“体用一源”；朱熹讲的“天即人 ，人即天”；陆九渊讲的“宇宙内事是己份内事，己份内事是宇宙内事”；王守仁讲的“心无体，以天地万物感应为一体”；王夫之讲的“天人同于一源”等。

马文辉

二、《黄帝内经》中的天人合一观



标志着中国医学由经验医学上升为理论医学的新阶段的医学典籍——《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”学说。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相副，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》），“人与天地相参也”（《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》），“与天地如一”（《素问·脉要精微论》）。认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。



《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看"天人合一"的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看"天人合一"的内涵。

（一）“天人合一”的天文学内涵



1、天地对应



中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。这是天地感应的最本质的表现。



而且，此理论也得到现代天文学和磁力学理论的支持，现代天文学和磁力学理论认为：天体是一个巨大的磁体，天轴南北两极是南北磁极；地球居天体之间，是一小磁体。地球南北两极也是南北磁极，分别与天体两大磁极发生磁感应，所以天地的轴心倾向相同，在一条直线上，这便是天地感应最根本的内涵之一。《黄帝内经》所述五运六气的种种感应之道，统统建立在这个感应性上。这种感应性或磁力，都属于无形的能，在中医名之曰"气"。



2、天地气交



天地气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于"气"。《素问·六微旨大论》提出"气交"的概念："言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。"求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。"天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。"（同上）即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式--升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。



气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其《类经图翼》云："然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，……故阳虽始于子而春必起于寅。"即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的"升降沉浮"、"气交易位"等变化。



所谓"气交易位"是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，"时有定位，气无必至"，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。



3、天地同律



天地同律也就是时空合一。律学本属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合。律历一体思想首先是与古代气论紧密相关的，反过来又促进了《黄帝内经》对"气"的规律性研究和人体生命节律的研究。



⑴音律与天之气相应




《史记·律书》，其中说道："王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律，六律为万事根本焉"。古代以"同类相动"理论推想互相感动的事物之间通过气传递着它们的相互作用，从而把律吕与"气"密切联系起来。汉代有"候气之法"，据《后汉书·律历志》记载，在一个密闭的室内，把端部塞上葭莩灰的律管按一定的方位加以布置注意观察就可以看到，每到一定的节气，与该气相应的那支律管中的灰就回逸出[2]。这种把律管的长短和天地之气联系起来的实验，对我们理解五气、五藏与五音相应等问题至关重要。就这样，人们把不同音频的乐音同一年中的不同时令，同该时令的气候、物候联系起来。所谓二十四节气、七十二候不过是天"气"在一个回归年中有二十四种或七十二种表现，同时造成了不同季节中声色味的不同。因此，五音、十二律可以说是关于"气"的量化的另一种表达。



十二律的名称表示着"气"在不同时期的不同表现和不同作用。如： 黄钟：黄者，中之色，钟者，种也。…阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元也。（《汉书·律历志》） 南吕者，言阳气之旅入藏也。（《史记·律书》） 蕤宾者，言阳始导阴气使继养物也。（《汉书·律历志》） 夹钟者，言阴夹助太簇，宣四方之气而出物种也。（《汉书·律历志》）



⑵时间周期（历）与天地之气的运动相应



古人早就发现，地球特有的时间周期与地球在太阳系的特定位置相关，如昼夜、24节气、四季、年等。昼夜是地球自转的周期。年是地球绕太阳公转的周期。节气和四季的变化是由地轴与公转轨道的夹角造成的。这些时间节律的背后，是地球所受太阳能量辐射的周期性改变，人的生命节律也是由地球的这种特性造成的。因此，天地四时之气的运动变化有着相动一致的特性，人体生理功能节律也随天地四时之气运动变化而改变。



由此，《黄帝内经》依据天地同律的原则创建了的独特的"五运六气"历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系，是《内经》学术中时空合一理念的集中表达，从非常广泛的时空角度反映了天地人之统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。



就一年四时而言，"春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也。人亦应之。"（《灵枢·顺气一日分为四时》）人的生理功能活动随春夏秋冬四季的变更而发生生长收藏的相应变化。

  就一年十二月而言，"正月二月，天气始言，地气始发，人气在肝。三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月六月，天气盛，地气高，人气在头。七月八月，阴气始杀，人气在肺。九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月十二月，冰复，地气合，人气在肾。"（《素问·诊要经终论》）随着月份的推移，人气在不同部位发挥作用。



就一日而言，"阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。"（《素问·生气通天论》）随着自然界阳气的消长变化，人体的阳气发生相应的改变。

马文辉

（二） 天人合一的医学内涵



《内经》天地人系统中的人与天相通的总原则是：同气相求，同类相应。顺则为利，逆则为害。《淮南子·精神训》曰："天地运而相通，万物总而为一"。"运而相通"指运动过程中的相通关系，而不是静态空间里的结构联系。"总而为一"指运动方式的同气相求，而不是物质结构的等量齐观。 即，天人合一的医学内涵主要是指人作为"小宇宙"是如何与天地这个大宇宙相应的，其中，人天同构是《内经》天人合一观的最粗浅的层次，人天同象与同类则是中医取象比类思想的具体体现，人天同数则是人与天气运数理的相应。总之，这是将生命过程及其运动方式与自然规律进行类比，是以自然法则为基质，以人事法则为归宿的系统理论。



1、 人天同构



人天同构是《内经》天人合一观的最粗浅的层面。《内经》认为人的身体结构体现了天地的结构。



例如《灵枢·邪客》说："天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。"



这里把人体形态结构与天地万物一一对应起来。人体的结构可以在自然界中找到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。其目的在于强调人的存在与自然存在的统一性。



2、人天同类



我们知道，大谈天人、古今，并寻求其中相通而互感的共同律则，是汉代的时代精神。《汉书·董仲舒传》曰："天人之征，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。"《素问·气交变大论》曰："善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。"



在中国古代哲学中，天人与古今总连在一起，这种把自然哲学与历史哲学混合起来的现象，是中国哲学的重要特点。



但《内经》所强调的人天同类与董仲舒辈的神秘的天人感应不尽相同。《素问·金匮真言论》、《素问·阴阳应象大论》等篇中的五行归类，是根于事物内在的运动方式、状态或显象的同一性。如《素问·金匮真言论》曰："东方青色，入通于肝，开窍于目……其应四时，上为岁星……其臭臊。"是将在天的方位、季节、气候、星宿、生成数，在地的品类、五谷、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五声、五志、病变、病位等进行五行归类，这样就可以通过类别之间"象"的普遍联系，来识别同类运动方式的共同特征及其相互作用规律。是"同气相求"，而不是物质结构的等量齐观。



另，《灵枢·通天》还以阴阳为原则将人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五类，认为太阴之人"多阴而无阳"，少阴之人"多阴少阳"，太阳之人"多阳而少阴"，少阳之人"多阳少阴"，阴阳和平之人"阴阳之气和"。这种将先天阴阳之"气"作为人性的基础，是先秦诸子人性论所未涉及的。作为医学著作，《内经》并不太关注人性的社会性以及人性是否可以改变等问题，而是以气论人性，从先天生理因素寻找人性的根据，关注五态之人的发病及其治法，为养生治疗提供理论指导。



3、人天同象



从"天人合一"观念出发的传统文化与中医学都表现为重道、重神、重无、重和谐、重势，其核心则是"象"与"数"，如果对"象数"无知，则意味着对华夏文明的无知，更不能全面地理解和诠释中医学。



所谓"象"，指的是经验的形象化和系统化。"象"的特征是动态的，不是单纯地模仿其形，而是模仿其变。象还是全息的，万事万物息息相关。就《内经》而言，藏象系统就是通过生命活动之象的变化和取象比类的方法说明五藏之间以及与其他生命活动方式之间的相互联系和相互作用规律的理论。



其中，"象"又分为法象、气象、形象。"法象莫大乎天地"（《周易》），举例言，"阳中之太阳，通于夏气"（《素问·六节藏象论》），为法象；阴阳四时，"其华在面"（同上），为所见气象；"其充在血脉"（同上）为所见形象。藏象理论作为《内经》理论最为重要的理论基础之一，是将五藏联系六腑、五官、五体、五志、五声、五情，以五行理论进行阐释的五大"象"的系统，并完全表现为一种天人合一的综合功能。"这是一种自觉的而不是自发的努力，旨在指出人体内部与人体外部都是按照"阴阳五行"这一基本法则统一、整合起来的。" [4]由此可以看出，藏象是一个含有哲学与科学双重意义的概念。



总之，《内经》中关于人天同象的描述旨在通过已知的自然现象推知隐藏的内藏功能。如借助对天动地静的认识，以象天动的胃、大肠、小肠、三焦、膀胱为腑，主泻而不藏；以象地静的心、肝、脾、肺、肾为藏，主藏而不泻。



4、 人天同数



象与数的关系正如《左传》言："物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。"《内经》认为生命运动与自然一样，有理、有象、有数。通过取象比类，可知气运数理。《素问·六节藏象论》先论数理，后论藏象，深意寓在其中。



"数"是形象和象征符号的关系化，以及在时空位置上的排列化、应用化和实用化。它不同于西方的数学概念，不是描述空间形式和数量关系，而是以取象比类的方式描述时间方式和运动关系。

  《内经》中的藏象理论则以五元序列来表现。自然界以四时阴阳为核心，四时阴阳涵概了五方、五气、五味等自然因素以及它们之间的类属、调控关系；人体以五藏阴阳为核心，五藏阴阳涵概了五体、五官、五脉、五志、五病等形体、生理、病理各因素及它们之间的类属、调控关系。自然界的四时阴阳与人体的五藏阴阳相互收受、通应，共同遵循阴阳五行的对待协调、生克制化的法则。



因此，人天同数是《内经》把时间的周期性和空间的秩序性有机地结合观念的体现。强调人体自然节律是与天文、气象密切相关的生理、病理节律，故有气运节律、昼夜节律、月节律和周年节律等。其基本推论是以一周年（四季）为一个完整的周期，四季有时、有位，有五行生克，因此，以一年分四时，则肝主春、心主夏、肺主秋、肾主冬……。月节律则与该月相和所应之藏在一年之中的"当旺"季节相关。其昼夜节律也是将一日按四时分段，指人体五藏之气在一天之中随昼夜节律而依次转移，则肝主晨，心主日中，肺主日入，肾主夜半。（见《素问·藏气法时论》）



实质上，"人身小宇宙"在《内经》中绝非泛泛而谈，《内经》认为人体与宇宙之间存在着某种数理上的一致性。如《内经》论述人体呼吸完全与太阳的运行联系起来，将呼吸与天地相通、气脉与寒暑昼夜相运旋的规律，与太阳的周日运行规律联系起来。如，《灵枢·五十营》将人体气血运行与日行28宿直接挂钩，认为太阳一昼夜环行28宿一周，人体气血运行人体50周（白天25周、夜晚25周），如此太阳每行一宿，血气行身1、8周，人一呼一吸为一息，气行6寸，270息，气行16丈2尺，即行人体之一周。由此再进一步，太阳每行一宿，（此指28宿均匀分布的一宿，实际上28宿不是等长的），人呼吸486息，据此推算人一昼夜有13500息。《平人气象论篇》曰："人一呼脉再动，一吸脉亦再动，呼吸定息脉五动，闰以太息，命曰平人。平人者，不病也。"即平常人一息，脉跳动五次，一次脉的跳动，气行1寸2分。如此用气运行的长度表示脉搏的频率，从而表示一种时间周期。这种以大气贯通一切为基点而形成的人体与宇宙的相互模拟，在《内经》理论中比比皆是，强调了天人一致的内在本质。



总的来说，《内经》的天人之间的取象类比，是超逻辑、超概念的心领神会的类比。比如五行作为一个大象，它在《内经》中的成功，就不是物理学家的概括，而是哲人对世界的感觉分类，是哲人对世界上的物质及其性情的感觉分类,是"同气相求"，而不是物质结构的等量齐观。而感觉的相似、感觉的类同、感觉的相通，必然有着深刻的生理学、心理学乃至物理学的意义。这种"天人合一"的直观生命的体验，是我们领会《内经》文字的真正出发点。

事实上，现代物理学已充分体会到这种思维方式的可贵性，正如卡普拉在《物理学之道》中言：量子论和相对论是现代物理学的两大支柱，它们说明了原子和亚原子的实在超越了经典的逻辑，我们无法用日常的语言来描述它，而东方神秘主义并不顾忌对逻辑概念的超越，这就是为什么对于构成近代物理学的哲学背景来说，东方哲学关于实在的模型，要比西方哲学的模型更为适当的主要原因。

马文辉

小结

这种观点萌芽于西周 时期的天命论。战国时期，孟子和庄子从不同的角度发 展了这种观点。汉代董仲舒明确提出“天人之际，合而 为一”。宋代以后，天人合一的观点几乎为各派哲学家 所接受，由于解释不同，其中所表现的哲学思想也比较 复杂。

　　先秦的观点　在西周时期的天命论中，天是有意志 的人格神、自然和社会的最高主宰，因而天人关系实际 上就是神人关系。《尚书•洪范》中说：“惟天阴骘下 民。……天乃赐禹洪范九畴，□伦攸叙”。认为天帝是 保护民众的，把九类大法赐给了禹，人伦规范才安排就

绪。人们的行动顺从天意，天帝会高兴行赏；违反天意， 天帝会动怒降罚。这种肯定在神与人之间存在着一种相 通关系的天命观，是天人合一观点的原始萌芽。

　　春秋时期，随着唯物主义和无神论思想的兴起，天 的人格神含义受到了怀疑，原始形态的天人关系观点逐 渐向着哲学的方向演变。这种演变沿着两条不同的路线 进行，一是按照人类社会关系来塑造天，然后强调人事 的礼仪法规应以这种被塑造了的天为最高依据；二是把 天看作广阔无限的大自然，强调人们行事必须遵循自然 规律，不可轻举妄为。比如子产提出“天道远,人道迩” 的命题,否定了对于天道的迷信。但是子产又认为,“夫 礼，天之经也，地之义也”，把人类社会的礼看作天经 地义，肯定在天与人之间存在着相通的关系。范蠡则认 为天道就是日月运行和四时代谢所表现的自然规律，并 强调只有顺应天道才能取得人事的成功。到了战国时期， 孟子和庄子分别提出两种不同类型的理论。

　　在孟子的哲学思想体系里,天人之间有两层关系:① 天或天命是决定一切事物发展的不可抗拒的力量，人们 必须顺从地接受它的安排。他说；“莫之为而为者，天 也;莫之致而至者,命也”（《孟子•万章上》）；“莫 非命也，顺受其正”（《尽心上》）。天是人间政治事 务的决定力量，特别表现在王位继承的问题上。他认为， 天子不能拿天下授与人，只有天才能决定谁来继承王位， 但是天并不说话，而是“以行与事示之而已”。②天是 人们道德观念的本原，性善来自天赋。因此，尽量保持、 培养、发挥自己的心、性，就能侍奉天，认识天。孟子 说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其 心，养其性，所以事天也”（《尽心上》）。他强调后 一层含义，把天看作是具有道德属性的实体。孟子根据 自己的社会政治伦理思想来塑造天，然后反过来用这个 被塑造了的天为自己的社会政治伦理思想作论证。他追 求一种天人“同流”的精神境界，带有神秘主义的性质。 他说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流， 岂曰小补之哉”（《尽心上》）。

　　庄子的天人合一思想属于另一种类型。他说：“人 与天一也”。“有人，天也；有天，亦天也”。他认为， 天是自然,人是自然的一部分,因而天与人是合一的。但 是，由于人制订了种种的典章制度、道德规范，破坏了 自然本性，造成天与人的对立。他说：“牛马四足，是

谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”（《秋水》）。为了 恢复人的自然本性,庄子反对人为,主张“无以人灭天”， 否定由社会所积累的一切物质文明和精神文明。庄子这 种主张对于社会的进步是一种反动，但是他所提出的人 与自然本质上统一的观点，对哲学思想的发展是一种巨

大的推进。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”。庄子极 力追求天人合一的精神境界，一种天人不分、主客冥合 的神秘境界。他说:“天地与我并生，而万物与我为一” （《齐物论》）。

　　汉及其以后的观点　天人合一的思想发展到汉代， 演变为董仲舒的天人感应的神学目的论。董仲舒的这种 思想不是西周时期天命论的简单重复，它吸收和改造了 战国时期的思想，把天描绘为百神之大君，使天以至上 神的身份在更完备的意义上主宰自然和社会。后来，董 仲舒的天人感应思想受到了来自唯物主义和精致的唯心 主义两方面的攻击而逐渐衰歇。

　　到了宋代，天人合一的思想发展为占主导地位的哲 学倾向，几乎为各派哲学家所接受。因为当时关于世界 统一性的问题、主体与客体的关系问题、自然与社会的 关系问题，成为哲学家们普遍关心的问题，利用传统的 天人合一的命题来表述他们对这些问题的看法，是一种 最方便的形式。

　　张载认为，世界的本原是太虚，太虚即气，天人合 一的基础就是气。这是一种唯物主义的思想，肯定人与 自然统一于物质性的气。张载强调“合内外,平物我,自 见道之大端”。又说：“儒者则因明致诚,因诚致明,故 天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”明确

提出“天人合一”的命题。

　　程颢、程颐站在唯心主义的立场，既称赞张载的伦 理思想,又批评张载没有把这种思想贯彻到底,别立一个 自然之天作为本原。程颢说：“若如或者别立一天，谓 人不可以包天，则有方矣，是二本也。”认为世界统一 于理，理是具有道德属性的观念性实体，因而天人合一 就建立在这个理的基础之上。程颐说：“自理言之谓之 天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”

　　天人合一的思想发展到明清之际，王夫之继承张载 的观点，肯定气是天人合一的基础,认为“天人之蕴,一 气而已”；人道与天道即道德原则和自然规律是同一的， 说“天与人异形离质，而所继惟道也。”

马文辉

用《黄帝内经》的话来说，天人合一在医学上包括两个内容：1、因时之序。2、因天之序。

马文辉

《白虎通》载，神农“因天之时，分地之利”，《杨泉理论》说：“神农始治农功，正气节，审寒温，以为早晚之期，故立历日”

马文辉

因时之序，盛衰之时，这个《内经》里边的话，就是按照春夏秋冬生长收藏这样来。

马文辉

因时之序与因天之序是两个不同层面的概念。“时序”讲四时，以历数为主要内容和依据，“天序”讲日月星辰的运行，以天文为主要内容和依据。

和子

还有个主要的“因人之序”，而因人之序里又包含三个方面。

学习了楼主的好文。

lyllz

分析的很好

社区医生

从开始说就是恍兮惚兮；到头了就是惚兮恍兮；
到直白了就是惟恍惟惚.......

马文辉

天地人相参也！思维模式！

佛手

好文章