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半年来,北上求学,无暇上网,今日趁假期又漫步到这里,向朋友们问好!向黄煌老师问好!更不知小可给先生邮寄的书籍是否受到?这半年来,从另一个角度又写出一部书稿!这里权且把自序及后记挂上来!
不易说医
自序
其实,连我自己都感觉写作这样一部书完全都是在冒险,围绕着这个思路的进一步延伸并不容易把握,同时这种题材的拓展性极其有限,稍有不慎,就会误入歧途,遭人唾弃。然而思绪在弦,引而欲发,再收手已是不可能。索性便沿着直感任思想自由翱翔,看看这一逻辑的结局究竟是什么,如果真的有了生涩与阻滞,不妨再修葺整理也不算迟。如此这部书的骨架以及略显青嫩的内容才跃然纸上。
多年来我很不乐意撰写被约定了框架结构的医学论文,在我看来,医学是人学,是文化,是道德之学,更是智慧灵性之学,既然这样,这样的论文应该生动活波,充满情趣又不乏理性;立足科学又富有文化的内涵——如果说西医由于是建立在现代自然科学基础之上的一门科学,论文的写作便应该周武郑王、条条框框不出规矩的话,那么中医论文的写作,我看就应该自由一些,灵活一些。因为中医的出身是传统文化,它是中国古代哲学的组成元素,是民间风俗与社会正统的结合,它无处不在而又大隐无形。仔细浏览古人的各类医案,会看出它们的自由性、博物性,这些医案严谨而又理智,散漫而又自律,虽简短却又有广阔的包容性。或许有人会以此诘难中医的科学性,但我总认为,科学的本质首先应是文化的本质,失去文化本质的科学只能是庙堂里的神像,水里的月亮,可望不可及。比如牛顿看到了苹果从树上落了下来,这个现象是自然现象,不经意间的感触引起了牛顿的思索,万有引力的发现由此而来。科学许多情况下并不需要创造什么,而在于发现并证明什么!现代自然科学领域中的诺贝尔奖,其成果绝大多数都是科学家们发现并证明的一种科学现象。存在着的事物因何而存在,是否具有普遍性,是不是真理?这就是最简单的科学思考!美国著名的科学哲学家约瑟夫•阿加西认为:科学不是人类文化中孤立的岛屿,而是文化的一个内在组成部分。据此可否认为苹果的落地也是一种广义的文化现象?如果这种推理成功的话,中医作为一种文化想象,其科学的实质自然不言而喻。
我并不是学理科出身的,所以自己在物理或化学方面有着先天的不足,时至今日,我都认为这是学习中医的一大遗憾。不错,中医首先属于文化,但是中医的未来发展肯定离不开物理化学方面的知识来印证它的科学实质。中国科学院院士朱清时先生曾说“中医的有效性,这是我亲自反复体验过的,然而现代科学却还不能解释它,这使我觉得中医可能是科学发展的新前沿。”这句话很是值得我们反思。如果最终为中医找到科学佐证的人不是业内人士,那真是我们中医人的羞愧!
如何才能够把严肃的科学幻化成轻松活泼的文化,把学究式的定理定律糅合成通俗易懂的大众知识,国外的科学人士已经在这方面搞了许多开创性的尝试,给了我们许多启示。通过阅读《原子中的幽灵》、《细胞生命的礼赞》、《万物简史》等此类书籍,或多或少都会使我们的科学思维得到一次洗礼。而我们中医所谓的科普创作,多数情况下沦为了对传统文化的搜集整理,对民间流行的回炉再造。围绕着阴阳五行就医论医式的继承并不利于中医的进一步发展。我总想,中医的科普创作如果搞好的话,完全可以引导民众对中医的进一步认识、理解,甚至可以促进中医领域对自身科学化的兴趣,并以此为动力提高自身的科学地位。
把人体的一个脏器孤立出来,从文化的角度来分析,从科学的角度来理解,是我的初衷,也是我的尝试。肝脏在人体中究竟扮演了何种角色,是我多年来反复思考的问题。透过文化的视野看之,肝是粗糙的;透过科学的显微镜看之,肝是细腻的。对于这部书来说,两者缺一不可。缺少了后者,对肝的理解就是走马观花,蜻蜓点水;缺少了前者,对肝的理解就只能是教条主义、刻板生硬。但是这种“孤立”并非就此丧失“整体观念”的中医思想,我只是希望能够以中医肝为切入口,结合现代医学对肝的认识(笔者认为中医科学化必走的一条路,首先就是要跨越现代医学),使人们从“中医的层面”上对肝木能够有一个更清晰的“中医认识”,如此而已! |
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